사람의 등뒤에는 모두 6개의 중요한 구멍이 있은데
가슴앞에도 역시 6개의 구멍이 있다.
앞과 뒤를 합하면 모두12竅가 된다.
그러나 十二竅중에서 陰*를 竅中竅라하고 主竅로 삼는다.
그 나머지 竅들은 補佐의 竅에 불과할뿐이다.
會陰이라는 것은 다른 이름으로 海底라고도 한다.
陰囊뒤 七分, 穀道앞 三分에 위치한다.
정좌할 때 마땅히 全神을 오로지 이곳에 모아
呼도 이곳에 吸도 이곳에, 河車가 아직 통하기 전에는 편각도 가희 멈추어서는 않된다.
中庸에 이르길 도라는 것은 잠깐이라도 가히 떠날 수 없다고 한 것이 이것이다.
이른바 행주좌와에 이곳을 떠나지 않아야 한다.
이곳은 바로 陰*이다. 陰*는 八脈의 主竅이다.
일단 이곳이 한번 통하면 八脈이 全通한다.
고로 陰*를 지키면
가히 止漏할수 있고,
가히 通關할수 있으며,
가히展竅할수 있으며,
가히 大定에 들어갈 수 있고,
가히 天門이 열리고,
가히六通을 얻을수 있을 뿐 아니라
그 묘용은 가히 말로 다 설명할수 없다.
竅는 爐가 되는데, 丹을 단련하는 것은
저 原子爐중에서 原子核을 만드는것과 다름이 없다.
그것을 지키면서 잘하게 되면, 玄而不玄, 不玄而玄, 空而不空, 不空而空 하는 것이다.
***端坐할때의 손쥐는 법:
양손을 가볍게 저 하단전 부근에 놓고,
양손을 쥐는 방법은 이에 왼손의 拇指를 제 4指아래에 놓고 손을 감는다.
다시 오른손 拇指를 빼서 넣는다. 이것을 握固라 한다.
***숨을 고르는법:
호흡은 극히 그 자연에 맡겨야지 절대로 힘을 가해서는 않된다.
들이쉴 때 아랫배를 내밀고, 내쉴 때 아랫배를 들이민다.
만약 능히 氣를 저 海底에 내릴수 있게 되면,
精氣神이 모두 이곳에 모이게 되고, 자연히 뛰어난 경계가 무궁할것이다.
정좌하기 전에는 마땅히 大小便은 먼저 해결해야 한다.
정좌후에는 30분이내에는 大小便을 하면 않된다.
그렇지 않은즉 氣가 小失되어 효과를 잃는다.
가볍게 十二竅를 마찰한다.:
등뒤에 여섯개 의 竅가 있는데, 督脈은 陽이 되고, 進陽火 가 된다.
가슴앞에 任脈은 陰脈이 된다. 退陰府라 한다.
법은 엄지손가락으로 배후를 가볍게 여섯규를 마찰한다.
6규의 제일규는 미려인데 여기서부터 마찰한다.
그리하여 제육규 옥침에서 그친다. 모두 서른여섯번씩 마찰한다.
최고로 높은 곳은 頂門인데 일명 天門이라고도 한다. 또 泥丸이라고도 한다.
또 한 가볍게 마찰하되 숫자에 억메이지 않아도 좋다.
이에 가볍게 가슴앞 육규를 마찰하는데
第一竅 山根에서 第六竅 陰*에서 멈춘다. 모두 스물네번을 마찰한다.
먼저 이 마찰의 外功을 행한 후에
장차 眞意로 十二竅를 인도할 때 영향이 더욱 현저하다.
앞의 六竅 陰*를 마찰할 때는
왼손으로 腎과 *을 잡고 오른손으로 가볍게 스물네번 마찰해서
양기를 감각하는 바가 있으면 이것이 竅가 열리는 것이다.
이후에 공부는 문득 쉽게 진보 할 것이다.
뜻은 쓰데 힘을쓰지 않는 것이 이것이 文火이다.
뜻도 쓰고 힘도 쓰는 것은 이 武火이다.
海底를 凝神하여 그것에 양기가 가득차게 하는 것은 武火이다.
뜻으로 배후 督脈의 第一竅인 尾閭에 이르렀을 때
있은 듯 없는 듯 호흡을 쓰면 이것이 文火이다.
다만 文火를 사용할 때 마땅히 묵묵히 삼십육 호흡을 헤아린다.
이상 각竅를 이것에 준해서 한다.
오직 제 四規에 이르렀을 때는 즉 위에서 아래로 다섯 번째 脊椎인데
혹은 손으로 등뒤를 만질 때 미치는 곳이다.
묵묵히 서른여섯 호흡을 세고,
잠깐 일초에서 일분정도 호흡을 멈추어주는데, 이것이 沐浴이 된다.
다시 위로 천문으로 이끌어 왕성하게 한 후에
마땅히 일분간 휴식을 취한다.
계속해서 아래로 가슴쪽으로 이끌어서
任脈 第一竅인 山根에 凝神하여 왕성하게 될 때,
극히 자연스럽고, 미세하게 호흡하되, 묵묵히 스물네번을 헤아린다.
이하 각竅는 이것에 준한다.
오직 第四竅인 *中은 後四竅과 동일하게 묵묵히 스물네번을 헤아리고,
또한 잠깐 일초에서 일분간 숨을 멈춘다. 그것을 또한 閉息이라 한다.
이른바 일초 혹은 일분간이라는 것은 한때의 방편에 불과한 말이다.
그실은 폐식이 오랠수록 더욱 妙함이 있다.
다만 초학자가 진행을 점진적으로 해야지 굳이 강제로 시도 해서는 않된다.
극히 자연스런 호흡을 文火라 하고,
火種을 잉태한 후에는 연습일이 오래면 胎息이 이루어진다.
태식이라는 것은 만약 이루어지면 그 작용은 불가사의 하다.
밤열한시에서 한시까지가 夜子時이다.
이 때에 정좌하면 거두는 효과가 매우많다.
또 午時는 그 다음이고, 卯酉時가 그 다음이다.
子午卯酉時는 효과가 최대한 크다. 고로 마땅히 이때에 用功하라.
子午卯酉는 화력이 최고로 충분하기에 마땅히 이때에 沐浴[휴식-溫養]을 한다.
야밤에 욕심없이 陽物이 일어서면 곧 일어나 앉아서 眞意로 비추어
前後 六竅로 인도하여 법으로서 그것을 행한다.
陽이 아직 일어나지 않을 때는 일부로 이끌어 인도하지 말고,
다만 眞意 로 오로지 海底만 지킬뿐이다.
***天門을 여는법:
밀종에서는 그것을 일러 開頂이라 한다.
眞意로 정수리를 주시하고 있으면,
큰소리로 黑駕를 부르며 강제로 그것을 열려고 하는데,
다만 千萬人 중에 능히 願을 이루는자는 한 사람을 얻기 어렵다.
道家는 그렇지 않아서 功候가 깊을 때 벽력일성에 그 정수리가 스스로 열리는 것이다.
마치 구름과 물이 흐르듯 그 자연에 맡기는 것이다.
天門이 만약 열리면 六通이 구족한다.
魔는 마음에서 생기는데 재물과 색이 다 魔障이다.
이말을 믿어 조금도 의심치 말것이니 의심이 또한 魔이다.
공부가 깊어질 때는 소리도 냄새도 없고,
자연이 그러해서 화후 문제를 어찌 깊이 생각할 겨를이 있겠는가?
後天呼吸은 武火이다.
先天胎息은 文火이다.
호흡을 고르데 지극히 서서히 미세하게 하는 것이다.
만약 母胎의 뱃속에 있는 것 같이 先天胎息을 얻으면 返老還童은 필연이다.
神은곧 性이다.
氣는 命이다.
性命이 혼합되면 음양이 합하게 되고 이것이 性命雙修이다.
佛, 道는 한집이니 禪宗과 道家는 처음부터 두이치가 없으니
수도자는 만에 하나라도 門戶의 견해를 두지 말아야 한다.
達摩拳은 대개 일종의 軟功이다.
진행이 더욱느리고 더욱 묘해서 태극권의 성질과 서로 가깝다.
모두 精氣神을 하나로 합하게 하는 부드러운 術이다.
옛날에 공부가 깊을 때 내가 2년을 곡식을 먹지 않았는데
벽곡은 그 자연에 맡겨야지 억지로 시행해선 않된다.
먼저 아침을 폐하고, 다음 점심, 저녁을 차례로 폐한다.
단지 저녁에 조금 먹는데 저녁에 먹는것도, 조금씩 감소하여
필경에는 한알의 쌀알도 먹지 않게 되는 것이다.
오로지 과일로 그것을 대체 하는 것이다.
그러나 정신은 호랑이 같고,
일에 응하거나 산을 오르는등 모두 평소와 같다. 그런 후에 알겠다.
張良이 벽穀을 했다는 것이 거짓이 아니다.
松子, 柏子는 모두 벽곡의 좋은 식품이다.
나에게 한 분 사형이 계신데 입산하여 순수하게 수행만 하시는데
항상 이것들을 복용하신다.
***敲天鼓法:
귀에서 소리가나는 것은 체질이 허약해서 그런데
이런 수행자는 좌선후에 掌心을 비벼서 양귀를 막고
가볍게 양손의 食指로 後腦를 두드린다.
이것은 가히 체질이 虛함을 補하는데 이것을 敲天鼓라 한다.
***睡功:
왼손 장심으로 왼쪽귀구멍을 덮고,
오른손의 가운데 손가락을 가볍게 어깨아래 뼈들어간 곳에 둔다.
왼쪽방향으로 비스듬이 눕고,
양다리는 아래쪽다리는 대략 굽히고, 위쪽다리는 대략 펴서 눕는다.
그것을 반대로 해도 좋다.
다만 睡功을 진행할 때는 또한 海底 一竅를 지킨다.
처음에는 調息을 행하지만 최후에는 精氣神이 모두 이곳에 모여서
一呼, 一吸에 다 海底에 있게 한다.
마땅히 睡功의 功이 진행할 때는 丹田이 왕왕 때없이 요동하는데
이것은 이에 睡功의 응당 있는 과정이다. 놀랄필요는 없다.
진실로 능히 면면 묵묵하면 一點靈明이 잠을 즐기지 않고
건강에도 또한 손해되는 바가 없다.
처음 睡功을 취히면 쉽게 잠에 빠져드는데 상관하지말라,
깨고 난후에 다시 그것을 이어서 계속하면 오래되어
자연히 습관이 되어 버린다.
그러면 비록 잠에 들어도 혼미 하지 않는다.
다만 이 行功은 문을 모두 단속하고 해야 한다. 그렇치 않으면 쉽게 감기에 걸린다.
행공이전에 아울러 먼저 대소변을 해결해야 한다.
이 행공 기간에 대략 칠일은 지나서 비로소 房事를 일차 행해야 한다.
이것이 수행자가 행해야 할 계율이다.
방법은 비록 많지만 수행자가 스스로 깨달아야 한다.
공부가 깊을 때는 스스로 護法神이 암암리에 도와줘서,
妖魔奇怪, 毒蛇猛獸가 스스로 해치지 못한다.
法,侶,財,地,중에 하나만 빠져도 옳지않다.
法과財는 가장 중요한 것이만 道伴과 地靈을 어찌 소홀히 할수 있겠는가?
욕심을 제거하는 것 진실로 어렵지만
고요히 定에 드는 것 역시 어렵고, 어려운 것이다.
애기가 어머니 뱃속에 있을 때는
性命이 合一하지만 세상에 나온후에는 性命이 갈라진다.
性命을 함께 닦는자는
어머니 뱃속에 性命合一의 경계로 다시 돌아가는 것이다.
무룻 性을 닦고 命을 닦지 않거나 命을 닦고 性을 닦지않는 것은 다 치우친 견해이다.
劍을 배우는자는 하단전을 지킨다.
정통파의 禪宗은 역시 海底를 지킨다.
진실로 능히 시종이 여일하면서,
다른곳으로 옮기지않고 海底를 지키면 가지가지 묘한 경계가 말로서는 표현할 수 없다.
海底라는 것은 龍宮이다.
어떤 사람은 그것을 일러 玄關이라 한다.
修道의 제일 중요한 것은 견고한 믿음으로 의심치 않는 것이다.
두 번째는 오로지 한가지에 몰두하는 것이다.
바람으로 불을 불면 자연히 精이 변화한다.
風이라는 것은 지극히 느리고, 미세한 자연호흡이다.
火라는 것은 神이다.
海底를 응신하여 묵묵히 서른 여섯을 세면 바람과 불이 다 그가운데 있다.
이와같이 그것을 단련하면서 漏精의 병이 그치지 않는다면
내가 그것을 믿지 않는다.
보통사람은 손을 등뒤로 크게 돌리면 통증이 있지만 나는 그렇지 않다.
피부와 지방이 분리 되었기 때문이다.
이것역시 靜坐의 효과이다.
道功이 깊을 때 길흉화복을 미리 護法이 가르쳐 준다.
中庸에 이르되 지성스런 도는 미리 앞일을 안다고 했다.
만가지 인연을 떨쳐버리고, 한생각도 일으키지 않는 것은
修道의 최고로 중요한것이다.
고요함이 가장 중요한것이다.
修道는 바위굴에서 닦는 것이 제일 좋다.
청하여 묻기를 ; 어떻게 修持해야 단전에서 따뜻한 소식을 얻겠습니까?
답왈: 첫째는 調息을 할것이요,
[호흡을 고르되, 그 고름을 깨닫지 못하게 미세하고, 천천히 하는 것
그리하여 호흡이 없어지는 경지에 도달하면 거의 틀림없다.]
두번째는 靜定이요,
세 번째는 꾸준히 하는것이요,
네 번째는 마음을 모아 海底를 지키는 것이다.
이렇게 오래오래 하면 丹田에서 뜨거운 기운이 나타날 것이다.
同善社공부는 먼저 山根을 지키고, 다음 단전을 지키고, 최후에 海底를 지킨다.
정좌할 때에 땀이 비같이 흐르는 것은 氣血소통의 징조이다.
놀라거나 의심치말라.병이 아니다.
海底를 지키는 공부은 능히 大定에 들게 한다.
尾閭에 열기가 있으면 이것은 좋은 현상이다.
공부가 깊을 때 전신에 모두 열이 생긴다.
十月懷胎는 곧 火候가 이미 족한 의미이다.
반드시 십월에 한정할 필요는 없다. 길면 십년,이십년등 가히 알수가 없는 것이다.
묻기를
陰*를 지키는 공부를 시작부터 끝까지 그것을 행합니까?
그렇다.
修道는 열심히 하는 것과 열심히 하지 않는 것에 있는 것이지,
나이의 많고, 적음에 있는 것이 아니다.
열심히 한즉 반드시 진보하고, 그렇치 않으면 퇴보 하는 것이다.
이것은 자연의 이치이다.
海底를 지켜서 調息의 功이 깊어지면
한종류의 津液이 심장에서 내려가는데
다만 배고프지 않을 뿐 아니라 목 마르지도 않다.
이것은 내가 옛날에 江西에서 공부할 때 경험한바이다.
修道라는 것은 精을 쌓고, 氣를 누적시켜서 순서대로 점차 나아가는 것이다.
調息의 功이 깊어지면 凡息이 문 듯 끊어진다.
그러나 내부에서는 一呼, 一吸이 凡息의 작용을 대신 한다.
이것을 胎息이라 한다.
功이 胎息에 이르면 命功은 완성된 것이다.
이것은 어떤古人의 말씀이다.
반드시 靜이 돈독 해진 후에 바야흐로 定에 든다.
밝은 스승은 어리숙한 사람에게 법을 많이 전하는데
대개 이 종류의 사람들은 부지런히 정진하여 나태하지 않기 때문이다.
그리하여 시작과 끝이 하나 같아서 도리어 쉽게 도를 이룬다.
다시 앉고져 하지 않은 즉 가히 몸과 마음을 느슨하게 하고,
족심을 24차례 마찰해 준다.
양다리는 죽 펴고 얼굴을 마찰하며 어깨, 복부 등을 만져준 후 자리에서 일어난다.
精이새는 사람은
매일 아침, 저녁으로 足心을 마찰하고,
발가락끝을 잡아당기고,
허리를 마찰하고,
아랫배를 살살 부벼주면
止漏에 반드시 기묘한 효과가 있다.
여자수련은 처음에는 心下臍上一寸三分을 지키고,
이곳은 소위 *中이라 한다.
다음은 陰*를 지킨다.
赤龍이 끊어진 후에는 남자의 수법과 다름이 없다.
陰陽雙修는 이른바 푸른 하늘에 오르기 만큼 어려운 것이다.
고요함이 돈독하지 않으면 氣가 변화하지 않는다.
丹이란 氣이다.
竅란 爐이다.
靜이 오래면 스스로 定하고, 定한즉 揮揮하여 하나도 알지 모른다.
오직 氣機가 체내에서 활동할 뿐이다.
수공을 행할 때 마땅히 온 정신을 저 陰교에 뭉쳐야 한다.
오래오래 그것을 행하면 쉽게 혼침하지 않을 뿐 아니라
영원히 잠자되 잠자지 않는 妙境에 있을 수 있다.
공부가 깊을 때
자연히 몸이 가벼워서 바람이 가는 것 같고,
신선이 바람처럼 다닌다는 것이 거짓이 아니다.
왕선생은 일찍이 그 道友와 道를 논하는 편지에서
일찍이 異人을 만나 안으로 마음지키는 법을 전해받고
오히려 능히 그윽한 가운데 어떤 물건이 있음을 깨닫고
空가운데 道의 수승한 경계가 있었다고 밝혔다.
실로 이말은 거짓이 아니다.
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